5 · El Bien, el estudio supremo
—Mayor, ciertamente —respondí—. Y de esas cosas mismas no debemos contemplar, como hasta ahora, un bosquejo, sino no pararnos hasta tener un cuadro acabado. ¿No sería ridículo acaso que pusiésemos todos nuestros esfuerzos en otras cosas de escaso valor, de modo de alcanzar en ellas la mayor precisión y pureza posibles, y que no consideráramos dignas de la máxima precisión justamente a las cosas supremas?
—Efectivamente; pero en cuanto a lo que llamas 'el estudio supremo' y en cuanto a lo que trata, ¿te parece que podemos dejar pasar sin preguntarte qué es?
—Por cierto que no, pero también tú puedes preguntar. Por lo demás, me has oído hablar de eso no pocas veces; y ahora, o bien no recuerdas, o bien te propones plantear cuestiones para perturbarme. Es esto más bien lo que creo, porque con frecuencia me has escuchado decir que la Idea del Bien es el objeto del estudio supremo, a partir de la cual las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y valiosas. Y bien sabes que estoy por hablar de ello y, además, que no lo conocemos suficientemente. Pero también sabes que, si no lo conocemos, por más que conociéramos todas las demás cosas, sin aquello nada nos sería de valor, así como si poseemos algo sin el Bien. ¿O crees que da ventaja poseer cualquier cosa si no es buena, y comprender todas las demás cosas sin el Bien y sin comprender nada bello y bueno?
Nos encontramos ante un texto de la República, obra en la que Platón reflexiona sobre la justicia y expone los fundamentos de su ontología y su epistemología.
La idea principal es que la Idea del Bien es el objeto del «estudio supremo». Por encima de la justicia y de las demás virtudes hay «algo todavía mayor». Del Bien «las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y valiosas». Sin conocerlo, ningún saber ni posesión tiene valor.
El problema filosófico de fondo es el fundamento del valor. ¿Qué hace buenas a las cosas buenas? ¿Existe un principio absoluto que unifique el conocimiento y la moral? ¿O el valor es algo relativo, distinto para cada cual?
El texto es un diálogo entre Sócrates y Adimanto. Adimanto pregunta si la justicia es lo supremo. Sócrates responde que hay algo «mayor, ciertamente». Y exige rigor: de las cosas supremas no basta «un bosquejo»; hace falta «un cuadro acabado». Sería ridículo esforzarse al máximo en «cosas de escaso valor» y no exigir «la máxima precisión justamente a las cosas supremas». Cuanto más importante es el objeto, más serio debe ser su estudio.
Ese objeto supremo es la Idea del Bien. Sócrates la define por su función: es aquello «a partir de la cual las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y valiosas». El Bien no es una cosa buena más. Es la fuente del valor de todo lo demás. Esta definición anticipa el símil del sol: igual que el sol reina en lo visible, el Bien reina en lo inteligible.
Luego viene la advertencia central. Sin el Bien, nada vale: «si no lo conocemos, por más que conociéramos todas las demás cosas, sin aquello nada nos sería de valor». La pregunta final lo remata: ¿de qué sirve «poseer cualquier cosa si no es buena»? El saber técnico y las riquezas quedan subordinados al conocimiento moral supremo.
Aquí está la base de la tesis política de Platón. Solo quien conoce el Bien puede gobernar bien. Ese es el filósofo. Llama la atención, además, la modestia de Sócrates: reconoce que el Bien «no lo conocemos suficientemente». Lo más necesario es, a la vez, lo más difícil de conocer.
Cuando Platón presenta la Idea del Bien como el objeto del «estudio supremo», está coronando todo su sistema. El texto nos ha mostrado que el Bien es fundamento del valor, de la verdad y hasta del ser: sin conocerlo, ningún saber vale, y quien gobierne deberá conocerlo. Esa tesis no es una ocurrencia aislada: es la cúspide del mundo de las Ideas.
Pero la cúspide solo se entiende viendo el edificio entero. Hay dos mundos: el sensible, copia imperfecta, y el inteligible, el de las Ideas. Dos formas de conocimiento: opinión y ciencia. Dos realidades en el hombre: cuerpo y alma. Y una conclusión política: debe gobernar quien conozca el Bien. Veamos ese sistema en conjunto.
La filosofía de Platón nace como respuesta al relativismo de los sofistas y a la condena de Sócrates: busca un saber firme sobre el que fundar la vida y la política.
Su núcleo es la teoría de las Ideas. La realidad se divide en dos mundos. El sensible es el que percibimos: material, cambiante, imperfecto; pura copia. El inteligible es el de las Ideas: realidades perfectas, eternas e inmutables, como lo Bello en sí o la Justicia en sí. Las cosas son lo que son por participar de las Ideas. Y en la cúspide está la Idea del Bien, que da ser y verdad a todo, como el sol da luz y vida.
A los dos mundos corresponden dos saberes. De lo sensible solo hay opinión (doxa). De lo inteligible hay ciencia (episteme): el pensamiento discursivo de las matemáticas y la inteligencia de la dialéctica. Además, conocer es recordar: el alma contempló las Ideas antes de nacer, y aprender es reminiscencia.
La antropología es dualista. El hombre es un alma inmortal unida a un cuerpo mortal que la ata a lo sensible. El alma tiene tres partes: racional, irascible y concupiscible. Su orden es la virtud —sabiduría, valor, templanza— y de ese orden nace la justicia.
La política reproduce el esquema. La ciudad justa tiene tres clases: gobernantes, guardianes y productores; cada una debe hacer lo suyo. Y debe gobernar quien conoce el Bien: el filósofo. Por eso la educación es la tarea política suprema: el ascenso desde las sombras de la caverna hasta la luz del Bien.
El problema planteado en el texto desemboca en una concepción de la verdad. Para Platón, la verdad es el encuentro entre la razón y la realidad: la razón, apartándose de los sentidos, alcanza lo que verdaderamente es, las Ideas eternas e inmutables. La verdad es, por eso, una, universal e invariable. Esta concepción no es solo suya: define a toda la filosofía griega clásica. Frente a ella, en el siglo XIX surge una corriente que rompe ese esquema: el vitalismo. Para el vitalismo no hay una realidad eterna que la razón pueda encontrar: la realidad es vida, cambio, devenir. Y la razón no es un espejo de lo real, sino un instrumento al servicio de la vida. La verdad deja de ser encuentro y pasa a ser creación vital. El representante más radical de esta corriente es Nietzsche.
Nietzsche niega los dos términos del encuentro platónico. Primero, la realidad: no existe el mundo de las Ideas; «el mundo “aparente” es el único: el “mundo verdadero” no es más que un añadido mentiroso». Lo real es el devenir que muestran los sentidos, no lo eterno que promete la razón. Segundo, la razón: lejos de encontrar la realidad, la falsifica. Los sentidos «no mienten de ninguna manera»; la que miente es la razón, que congela el cambio en conceptos fijos: sustancia, identidad, ser. Las Ideas platónicas no son descubrimientos, sino «momias conceptuales».
Por eso la verdad, para Nietzsche, no es encuentro sino ficción útil: nació como un conjunto de errores que favorecían la vida, y solo «muy tarde» apareció como problema. Preguntar por la verdad es preguntar qué vida se expresa en ella. Y la vida que inventó el mundo verdadero es, a su juicio, una vida débil, que no soporta el devenir y se venga de él imaginando algo mejor.
La confrontación alcanza también al alma. Para Platón, conocer es recordar lo que el alma inmortal contempló; la razón nos emparenta con lo divino. Nietzsche invierte el argumento: venimos de un mundo «mucho más bajo», del cuerpo y sus impulsos; el alma separable es la ficción que enseñó a despreciar la tierra. Frente al ascenso platónico hacia el Bien, su propuesta es la fidelidad a la tierra: decir sí al devenir entero, incluso a lo terrible. Por eso su filosofía puede definirse como un platonismo invertido.
Cuestiones
- Identifique y explique de manera argumentada las ideas y el problema filosófico fundamentales del texto elegido.
- Relacione las ideas del texto con la filosofía del autor o la autora correspondiente.
- Compare cómo se ha abordado en una corriente filosófica de otra época el problema planteado en el texto y confróntelo con el pensamiento de un autor o una autora de esa época.